Séance du 13 décembre 2017 – Savoir situé : faire entendre les clameurs du dedans

Séance animée par Elise Leménager–Bertrand

Auteur.e.s convoqué.e.s : Gloria ANZALDUA, Donna HARAWAY, Audre LORDE, Gayatri SPIVAK, Isabelle STENGERS

Nos sociétés, régies par des schémas de pensée et de langage dominants, refusent et invisibilisent certaines identités. Mais ce que propose une notion telle que le  »savoir-situé », c’est de remettre en question l’idée d’une neutralité, d’une objectivité de la pensée dominante, pour faire entendre les  »clameurs du dedans » et ce qu’elles ont de politique et de libérateur.

I. Les identités invisibles

Dans La vierge et le neutrino, Isabelle STENGERS interroge le rôle  »pacificateur » de la société, qui est en réalité un effort d’uniformisation et donc de dépersonnalisation. La société se protège en détruisant ce qui ne se soumet pas au commun et en maintenant les individus dans un état de passivité. Mais il s’agit là d’une violence insidieuse : cette destruction est invisible en ce qu’elle atteint le sujet dans sa profondeur. On peut prendre l’exemple du documentaire Les roses noires, réalisé par Hélène MILANO en 2012, dans lequel on suit des jeunes femmes de cité populaire. Pour être acceptées et respectées au sein de leur communauté, elles adoptent des comportements masculins, un style vestimentaire masculin. Elles sont donc poussées à dénigrer leur féminité pour être acceptées au sein d’un environnement social qui les refuse et les soumet à la dépersonnalisation. Mais le plus insidieux, c’est que cet effacement est d’abord vécu comme gage d’émancipation, c’est une négation volontaire qui est intériorisée : « si t’es une fille on te marche dessus, même les filles elles veulent marcher sur les filles. Pour montrer aux gens qu’on ne va plus se laisser faire, le meilleur moyen : devenir un garçon. »

Invisibles, ces identités sont aussi silencieuses, réduites au silence par la peur du groupe face à l’étrangeté. Audre LORDE développe cette idée du silence imposé aux différences. Tout ce qui détonne de l’expérience commune engendre la crainte et prend le nom de déviance. La société a besoin d’individus identifiables, dont les comportements légitiment une appartenance commune. Elle peut alors exclure ceux qui n’appliquent pas ces comportements. En effet, on ne peut justifier l’autre au sein du même.

Gloria ANZALDUA fait l’aveu déchirant qu’en tant que mestiza elle n’a pas de pays, tous les pays l’ont expulsée, et qu’en tant que lesbienne, elle n’a pas de peuple car son peuple l’a reniée. Mais la force de ce constat, c’est qu’il lui permet d’appartenir à tous les pays et à tous les peuples. En effet, ce même qui refuse l’autre, est une utopie maladive, une mutilation inconsciente de tout ce qui n’y entre pas. Il doit donc être questionné et rejeté.

II. Faire entendre les clameurs du dedans

La notion de savoir-situé refuse ainsi l’idée d’une neutralité, d’une objectivité du savoir. Rejetée d’autant plus que par les mots, par la façon de penser, une domination s’installe. Sous des allures de neutralité, c’est en réalité la pensée dominante qui s’impose. Le savoir-situé propose donc de revenir de là où l’on parle, de là où l’on vient, pour interroger nos objets d’étude et de recherches. Dans une pensée féministe et subalterne, c’est donc transformer l’impuissance en puissance, permettre à un cri, à une voix, de s’élever.

C’est aussi refuser l’imposition d’une identité. Dans son Manifeste Cyborgs, Donna HARAWAY s’insurge contre la logique binaire. Dans une logique d’affinités (selon son expression), les femmes doivent revendiquer plusieurs identités, inventer ainsi des sous-groupes, des sous-catégories. Il faut avoir le courage de se penser vraiment, et donc en-dehors des modèles binaires dominants. C’est ce que fait Audre LORDE en prononçant cette belle phrase « parce que je suis moi », lors d’une conférence de septembre 1977. En égrainant une multitude d’adjectifs (femme, lesbienne, mère, universitaire, noire…) elle refuse de s’enfermer dans une seule définition, elle se libère des identités. On passe d’une altérité étouffée à une altérité criante et qui souhaite réveiller chez l’autre une pensée et un langage en sommeil.

Mais ce cri d’altérité ne pourra s’accomplir que dans de nouvelles conceptions et mises en récit du réel. Isabelle STENGERS propose donc de fabuler, de raconter autrement, pour rendre perceptible des aspects de la réalité qui sont usuellement pris comme accessoires. Fabuler c’est révéler la présence d’une altérité intrinsèque dans un monde qui la nie. C’est donc ce défaire d’une représentation, d’un langage, d’une pensée dominants.

Parmi ce nouveau mythos pour reprendre les mots de Gloria ANZALDUA, le cri singulier du savoir-situé doit se faire entendre. Il peut ouvrir une brèche pour reconstruire les principes du vivre-ensemble. A la suite de Donna HARAWAY, nous pouvons dire que  »Le personnel est politique » : pour transformer le silence, il faut établir et analyser sa place dans la transformation en cours, reconnaître la place vitale que l’on joue. En écoutant les clameurs du dedans, nous pouvons refuser l’immobilisme et la fixité d’une structure que nous avons déjà reconnu malade.

DISCUSSION

1) Concernant le texte d’Audre LORDE : si on cherche à se comprendre comme un « moi », à se définir par une multitude de termes, pourquoi vouloir s’inscrire dans un « nous » qui fixe des identités ?

Considérer le « nous » comme une identité fixiste, c’est prendre le risque d’adhérer à la pensée dominante. Revendiquer un « nous », par exemple dans le cas des Noirs descendants d’esclaves, c’est bien s’opposer à une vision blanche, patriarcal, cis-genre. Le « nous » universaliste et figé est le stéréotype formulé par cette pensée dominante qui, en réalité, est effrayée par la critique portée par un groupe opposant.

2) Faire une histoire féministe et militante : quel danger pour notre rigueur scientifique ?

-le fantasme de l’objectivité : tout ce qui est blanc et masculin est perçu comme neutre dans nos sociétés. Ceux qui se disent neutres ne le sont pas davantage, et peut-être même moins encore que les autres car cette pensée de l’objectivité les empêche de s’interroger sur leurs méthodes, sur leurs pratiques de langage…

-il faut accepter que l’on fait une histoire dans un courant de pensée, que notre savoir est situé et que cette situation apporte de la richesse. Dans les 1960s, des femmes anthropologues, ont pu remettre en cause des travaux parce qu’elles ont interrogé des phénomènes oubliés par les hommes anthropologues.

3) Dans une position de domination, peut-on se mettre dans la situation de l’opprimé ?

-l’importance d’avoir un point de vue situé : on peut parler de maternité même si on n’a pas d’enfant, si on se rappelle qu’on ne partage pas la même situation. Si on prend conscience de ce manque d’objectivité, et qu’il est normal de faire parler sa subjectivité, de parler d’un endroit. Le biais peut aussi détenir un sens positif !

-une chercheuse blanche qui travaille sur l’Afrique : quelle légitimité ? Peu importe la couleur de peau de l’étudiant, certains vont réussir à débloquer la parole de l’autre, et d’autres pas. Ce qui fait un bon anthropologue, c’est d’être capable d’écouter, de s’ouvrir aux gens.

-l’histoire comme discipline d’amitié (Marc BLOCH, Apologie pour le métier d’historien + Le juge ou l’historien) : se mettre à la place de l’autre, faire une collection d’expériences non vécues mais en écoutant l’autre, faire une collection des vécus en se dépouillant du sien.

-LORDE : se connaître bien soi, pour pouvoir faire ce travail vers les autres, pour pouvoir comprendre les vécus des autres.

4) Est-il réellement possible d’entendre la voix, le cri, des subalternes ?

-selon Gayatri SPIVAK c’est impossible, tentative toujours mise en échec. Ces contre-voix sont inaudibles parce que dès qu’on parle, on sort de la domination, on n’est donc déjà plus subalterne. Dimension abyssale de cette recherche sur les subalternes, jamais réellement compris et entendus.

-une femme qui écrit au XVIIe : dans quelle mesure c’est une voix féminine ? Dans quelle mesure elle n’est pas en train de relayer une parole acceptée par les hommes et donc pas réellement subalterne ?

-des femmes qui partent de chez leurs parents pour entrer au couvent (XVII-XVIIIe siècles). Des femmes qui sinon seraient restées au foyer parental pour apporter du réconfort dans les vieux jours, faire le ménage… Une lettre d’une de ces femmes se trouve dans un procès : parole de fille, très rare, un cri qui déchire le silence. Cette parole est-elle vraiment libératrice ? Elle fait exister une autre voix en tout cas. Des cas exceptionnels qui font entendre un cri, notamment dans des périodes qui mettent très peu en valeur les motivations individuelles / domination des logiques familiales

5) La biographie d’Angela DAVIS : porter des masques pour tester sa place dans la société

Elle raconte une expérience dans un magasin de chaussures divisé entre femmes blanches et femmes noires. Dès qu’elle se met à parler français, les vendeurs s’empressent de la servir dans l’espace réservé aux blanches : elle arbore alors le masque de la bourgeoise européenne, sa couleur de peau devient accessoire, périphérique.

Pour continuer la réflexion :

En librairie :

ANZALDUA Gloria, « La conscience de la Mestiza : vers une nouvelle conscience », dans Les Cahiers du CEDREF, Théories féministes et queer décoloniales, n°18, 2011

CERVULLE Maxime, Dans le blanc des yeux, Amsterdam, 2013

HARAWAT Donna,  »Savoirs situés : la question de la science dans le féminisme et le privilège de la perspective partielle », dans Manifeste Cyborg, Paris, savoirExils

LORDE Audre,  »Transformer le silence en paroles et en actes », dans DORLIN Elsa, Black Feminism – Anthologie du féminisme africain-américain, Paris, L’Harmattan, 2008

RIBARD Dinad et SCHAPIRA Nicolas, On ne peut pas tout réduire à des stratégies – Pratiques d’écriture et trajectoires sociales, PUF, 2013

SPIVAK Gayatri Charkrawvorty, Les subalternes peuvent-elles parler ?, traduction Jérôme Vidal, éditions Amsterdam, Diffusions distribution, 2009

STENGERS Isabelle, La vierge et le neutrino, Paris, Les empêcheurs de penser en rond, 2006

Au cinéma – à la TV :

Trop noire pour être françaises, Isabelle BONI-CLAVERIE

Ouvrir la voix, Amandine GAY

Les roses noires, Hélène MILANO

Bande de filles, Céline SCIAMMA


A propos Juliette Eyméoud

Doctorante contractuelle à l'Ehess (laboratoire du CRH), sous la direction de Fanny Cosandey, mon sujet de recherche s'intitule "Une parenté incomplète - Célibat et noblesse dans la France d'Ancien Régime". Je travaille sur des notions telles que la parenté, la filiation, l'économie familiale, le genre, la mémoire et le récit de soi, les phénomènes de transgression/adaptabilité/soumission...

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *