La liberté d’importuner. Petit retour historique sur la portée politique de la confusion entre séduction et violence sexuelle.

L’affaire Harvey Weinstein a profondément marqué le milieu du cinéma et bien au-delà. Les plaintes de plus d’une vingtaine de femmes pour harcèlement sexuel, agression sexuelle ou viol contre ce puissant producteur, ont incité les actrices à se mobiliser. Le mouvement #metoo, lancé par Alyssa Milano en octobre 2017 ou sa version française #balancetonporc, suivi plus récemment du hashtag #timesup aux Golden Globes, marque une mobilisation sans précédent d’actrices contre le harcèlement et les violences sexuelles. Cette initiative a permis de libérer la parole féminine, d’inciter des victimes d’agression sexuelle à porter plainte. Alors qu’en octobre 2017 les profils facebook féminins se couvrent de récits d’agressions sexuelles (la plupart du temps anonymés), et témoignent de l’ampleur du harcèlement sexuel quotidien que subissent les femmes, dans la rue, dans les transports en commun par des hommes qu’elles croisent, ou au travail par leurs collègues ou supérieurs. Cette affaire a suscité un intense débat médiatique, politique mais aussi juridique dont la force se maintient jusqu’en ce début d’année 2018[1].

Pourtant des voix s’élèvent parallèlement à ce mouvement #metoo, dès octobre 2017, alimentées par la couverture médiatique, dénonçant un féminisme contre les hommes, un acharnement des femmes contre la drague, contre les blagues à caractère sexuel et avertissant contre le retour d’une forme de puritanisme. Les commentateurs insistent sur la présomption d’innocence, et mettent en garde contre les fausses accusations féminines. L’irréductible mythe de l’ « l’ascenseur » fait alors surface. De quoi s’agit-il ? Cet argument journalistique a pour origine une blague cherchant à ridiculiser les féministes américaines, selon le site de slate.fr : « Une certaine Mrs. Scott, autorité du féminisme américain qu’il est impossible de croiser dans l’ascenseur sans en sortir coupable ». Ce qui laisse douter de la réelle connaissance de ce journaliste des écrits de Joan Scott (je vous invite à écouter sa conférence à Paris VIII, que nous avons mis en ligne sur notre site, pour vous rendre compte de l’incroyable « menace » que constitue Mme Scott … !). La Tribune, L’Entreprise.com, ou Le Monde, ont relayé cette idée qu’il serait dangereux pour un homme de monter seul dans un ascenseur avec une femme aux Etats-Unis, ou de fermer la porte de son bureau lorsqu’on y est seul avec une collègue, sous peine d’en être accusé d’agression sexuelle, ou de viol. La gente masculine devient victime de la libération de la parole féminine. Ainsi naît l’hashtag #NotAllMen, qui rappelle aux femmes que tous les hommes ne sont pas des violeurs en puissance.

Les fausses accusations existent bel et bien, mais il est intéressant de constater que ce phénomène qui reste rare, soit placé au cœur du débat, contribuant par la même occasion à décrédibiliser la parole féminine[2]. Rappelons, que seulement 10% des victimes d’agressions sexuelles ou de viol portent plainte, que les chefs d’accusations sont régulièrement requalifiés : d’un viol, on passe à une agression sexuelle, ou une atteinte sexuelle. Et pour finir 70% des plaintes pour viol déposées sont classées sans suite, et nous ne parlons pas des délais de prescription qui empêchent certaines femmes de poursuivre leur violeur après un délai de 10 ans en France.

Le 9 janvier dernier, une centaine de femmes livrent une tribune au Monde, intitulée « Nous défendons la liberté d’importuner, indispensable à la liberté sexuelle ». Parmi les rédactrices, l’écrivaine Catherine Millet, la psychologue et psychanalyste Sarah Chiche, parmi les signataires, l’actrice Catherine Deneuve ou encore l’actrice et chanteuse Ingrid Caven … Ce texte attaque le mouvement #metoo, en dénonçant un féminisme puritain et castrateur, « une haine des hommes et de la sexualité », qui ferait de gestes et de mots appartenant au registre de la séduction, une agression sexuelle ou sexiste. Elles tiennent à ce que les hommes puissent continuer à avoir la « liberté d’importuner » les femmes : c’est-à-dire continuer à « touch[er] un genou, tent[er]  de voler un baiser, parl[er]  de choses « intimes » lors d’un dîner professionnel ou d’(…)envoy[er]  des messages à connotation sexuelle à une femme chez qui l’attirance n’était pas réciproque ». Elles considèrent que la mobilisation des femmes sur les réseaux sociaux a contribué à les réduire à leur corps, et à leur rôle de proie, alors que les hommes seraient réduits à celui de prédateur. Quelques lignes plus loin, elles se « disent [pourtant] suffisamment averties pour admettre que la pulsion sexuelle est par nature offensive et sauvage », et associent tout au long de leur texte la séduction masculine à cette notion d’offensive, et la sexualité féminine à la passivité : « jouir d’être l’objet sexuel d’un homme ».

Or c’est ignorer grassement les résultats que la recherche en sciences sociales nous a livré depuis les années 1960. En effet, les travaux d’historiens, d’anthropologues et de sociologues montrent que l’idée d’une sexualité humaine régie par ce qui serait « une loi de la nature » impulsive par essence est à remettre en question. Comme nous le dit Michel Bozon, dans sa Sociologie de la Sexualité, « contrairement aux espèces animales, les humains ne savent plus se comporter sexuellement par instinct »[3]. La sexualité est donc une construction culturelle, déterminée par l’expérience, l’éducation, les relations sociales[4]. C’est aussi ignorer la complexité de la sexualité masculine qui n’est pas que violence, domination, volonté de soumettre, ni misère sexuelle.

Il est intéressant de noter que la plupart de ces femmes appartiennent à la génération qui a œuvré pour la libération sexuelle féminine, qu’elles sont toutes issues de classes supérieures. Catherine Millet, dans une émission sur France culture le 5 décembre dernier, où elle déclare par ailleurs qu’elle « regrette beaucoup de ne pas avoir été violée parce que [elle] pourrai[t] témoigner que du viol on s’en sort »[5], explique que la culpabilisation des femmes violées est issue d’une domination patriarcale archaïque. Elle enjoint les victimes à ne pas se sentir souillées, car le corps est pour elle « notre manière physique d’être au monde » et qu’il est inférieur à notre conscience. C’est une fois de plus le signe de l’absence de réflexion de ces femmes sur la notion de consentement. Préconisant une libération des corps, ces auteures se placent dans ce qu’on pourrait qualifier d’« ultra-libéralisme sexuel », qui lutte pour la circulation des corps, contre la réglementation de la galanterie et des libertinages. Cette culture constitue une des filiations de mai 1968, cadre du développement d’un mouvement de libération sexuelle touchant une partie de la France, en premier lieu plutôt jeune, urbaine et éduquée. Les limites de l’interdit ont été ébranlées, questionnées : il a fallu redéfinir ce qu’était l’immoralité sexuelle. Une seule limite s’impose aux sociétés post-révolution sexuelle : la liberté est un principe mais elle s’arrête là où commence celle de l’autre, c’est-à-dire là où cesse son consentement[6]. Une étape que les signataires de ce texte ne semblent pas avoir intégré à leur système de représentation de la sexualité.

Un viol ou une agression sexuelle, est une violence en ce qu’elle est « commis sur la personne d’autrui par violence, contrainte, menace ou surprise »[7]. C’est le résultat d’une « négation d’un non », qui agit comme une négation de l’autre, très violente pour la « conscience » de soi des femmes si chère à l’écrivaine Catherine Millet. Mais c’est surtout la confusion entre séduction et violence sexuelle qui est frappante dans cette tribune, et qui résonne avec force avec mes travaux de recherche en histoire moderne. Pourtant la différence entre ces deux comportements est clairement définie par le droit : le harcèlement sexuel est « le fait d’imposer à une personne, de façon répétée, des propos ou comportements à connotation sexuelle qui portent atteinte à sa dignité en raison de leur caractère dégradant ou humiliant, ou créent à son encontre une situation intimidante, hostile ou offensante ». La « drague » tant qu’elle est respectueuse et qu’elle n’est pas insistante, ne constitue en rien un délit [8] ! La séduction est un jeu « qui n’en est plus un dès lors qu’une des deux personnes ne souhaite pas, ou plus, jouer »[9], c’est le consentement et la répétition qui détermine la frontière juridique actuelle entre séduction et harcèlement ou agression sexuelle[10].

Cependant, cette tribune raisonne à l’oreille de l’historien des sexualités. D’étranges parallèles se tissent entre le flou que produit ce texte autour des notions de séduction et de violence sexuelle, et les discours que j’étudie au sein de mon travail doctoral portant sur les sexualités au XVIIe-XVIIIe siècles. La réaction des médias étrangers a été vive à cette revendication d’un droit à importuner masculin de la part d’intellectuelles et artistes françaises. Mais qu’ils soient choqués, ou qu’ils saluent l’initiative, ils évoquent tous une spécificité de la culture française, qui serait infusée depuis des siècles par une culture galante, héritée notamment du Grand Siècle. Les Français auraient conservé à travers les siècles, un art de la séduction propre aux courtisans du siècle de Louis XIV, qui reposait sur l’art de la conversation, du raffinement, et une forme de libertinage valorisant les aventures extra-conjugales discrètes. Il faut cependant rappeler que cette culture libertine est le fait d’abord de l’aristocratie et de la très haute bourgeoisie d’Ancien Régime. Au début du XVIIIe siècle ce mouvement gagne d’autres couches sociales. L’ordre sexuel traditionnel façonné par la morale chrétienne semble progressivement se défaire, la réalisation d’un bonheur terrestre devient envisageable et désirable. Cet héritage aurait contribué à sexualiser à l’extrême les relations entre les sexes de nos jours, ce qui expliquerait la réputation que portent les Français d’être à la fois romantiques, séducteurs et infidèles. Or libération sexuelle ne résonne pas toujours avec égalité des sexes. Au XVIIIe comme au XXe siècle, la lente déprise de la morale chrétienne sur les pratiques, discours, fantasmes sexuels reste tributaire d’un rapport de force défavorable aux femmes.

  • Libérer les corps est-ce toujours libérer les femmes ?

Penchons-nous sur le siècle des Lumières. La démographie historique a permis de chiffrer ce phénomène. Les taux de naissances illégitimes étudiées passent d’environ 1% des naissances au début du siècle, à 8 à 12% des naissances dans les villes à la veille de la Révolution[11]. La première des conclusions serait d’envisager une libération sexuelle sur le siècle, qui favoriserait la sexualité prénuptiale et les relations adultérines. La mi-temps du siècle en constituerait le tournant de ce que Tim Hitchcock, Roy Porter ou Faramerz Dabhoiwala appellent une « révolution sexuelle »[12].  Pourtant, en observant de plus près l’évolution des mentalités, nous constatons qu’il y a bien libération sexuelle certes, mais qu’elle ne touche que les hommes.

En effet, les historiens de la sexualité montrent que la sexualité prend une forme de plus en plus phallocentrée, et pénétrative, accompagnée par les traités médicaux condamnant l’onanisme, par une pornographie et des traités de conseils conjugaux de plus en plus centrés sur la pénétration[13]. C’est un des arguments évoqués par les historiens démographes pour expliquer l’augmentation de l’illégitimité, et des naissances prénuptiales. Or ils ont tendance à associer à cette augmentation de pratiques pénétratives à l’idée de « libération », pourtant la sexualité ne se limite pas aux coïts ! Les études réalisées sur le XVIIe siècle, montrent que les pratiques masturbatoires étaient davantage tolérés et pratiquées entre de futurs époux, ou entre amants qu’au siècle suivant, sous le contrôle des pairs et des parents. Tim Hitchcock parle d’une relation de confiance s’établissant entre amants pendant la période classique, afin de se prémunir de conséquences fâcheuses d’une grossesse illégitime[14]. On comprend à quel point le rejet des « attouchements » et autres « caresses » et la valorisation de la pénétration a pu fragiliser la position des femmes au sein des rapports de force engagés dans la sexualité. Celles qui ont cédé en portent désormais d’autant plus facilement les stigmates.

Artiste inconnu, Jaspar Isac (éditeur), L’Amant passionné, estampe, 1634, BnF (estampes et photographie)

Cette gravure illustre la culture libertine de l’âge classique : un gentilhomme tient sur ses genoux une demoiselle, en lui caressant le sein. Un page se tient derrière et observe la scène. La demoiselle s’amuse des « privautés » dont il use, et semble apprécier ses caresses et renoncer à se soucier de sa réputation « Et me mocque d’ouir mesdire, De ce qu’ainsy vous me baisez ». Les discours illustrent aussi les représentations différenciées des rôles sexuels sous l’Ancien Régime : le page décrit un mâle en « rut », prêt à tout pour parvenir à ses fins. 

Parallèlement à cette valorisation de la sexualité pénétrative et du libertinage, les femmes séduites et déflorées furent tenues pour responsables de leur déshonneur[15]. Pour preuve, la moindre protection judiciaire de ces dernières. Le droit canon définissait le sacrement du mariage par l’affectio maritalis, ou l’expression d’une volonté maritale, plus qu’un consentement passif. Or avant le Concile de Trente, l’échange de promesses de mariage écrites ou verbales suivies d’un acte charnel, constituait une démonstration de cette affectio maritalis, et le mariage était présumé[16]. Cette jurisprudence permettait aux femmes séduites et abandonnées de poursuivre leur séducteur et de faire reconnaître leur statut de femme mariée. Le Concile de Trente redéfinit le sacrement du mariage et exige qu’il soit célébré devant l’Eglise, par le curé des époux, et avec la présence d’au moins deux témoins. Mais les promises délaissées peuvent toujours se pourvoir auprès des tribunaux ecclésiastiques (ou officialités) pour promesses de mariage non tenues au cours du XVIIe siècle et profiter d’une politique de l’Eglise encore largement favorable au mariage.

Cependant, au XVIIIe siècle, ces capacités d’action féminine disparaissent progressivement, et dans les années 1730, les procédures pour exécution de promesses de mariage non tenues se réduisent comme peau de chagrin dans les fonds de l’officialité parisienne. Les discours des jurisconsultes du XVIIIe siècle suivent cette évolution, dénonçant les manipulations de femmes qui utilisent leurs faveurs sexuelles pour obtenir le mariage, ou couvrir leurs débauches : « beaucoup de Filles en abusoient, & s’abandonnoient à une vie licencieuse pour parvenir à un Sacrement, auquel toutes n’aspiroient que par des vues purement humaines »[17].  Nous assistons donc bien à une libération sexuelle sans les femmes. Du fait du renforcement du binarisme sexuel au sein des mentalités, elles sont davantage associées à la passivité sexuelle : à l’image de proies potentielles, elles doivent protéger leur honneur avec ferveur. Libérer les corps, ne veut donc pas toujours libérer les femmes.  

Hugues Taraval, La feinte résistance, huile sur toile, 94 x 124,5 cm, XVIIIe siècle, collection privée.

Cette peinture illustre l’ambiguïté qu’entretient l’Ancien Régime sur le consentement féminin. La jeune femme semble repousser mollement son amant, le titre confirme la nature simulée et stratégique de son refus. Le thème du chat qu’on laisse aller au fromage, topos que l’on retrouve dans la gravure populaire du XVIIe siècle, est tout aussi évocateur. La résistance féminine n’est là que pour attirer davantage le séducteur.

  • « Abusée », « Forcée », « Séduite » : une lexicologie floue

Mon étude de la sexualité d’Ancien Régime porte sur un corpus de sources judiciaires parisiennes, tribunaux ecclésiastiques principalement, mais aussi royaux. Ces sources présentent un avantage certain qui est d’atteindre les discours de parisiens, issus d’un large éventail social, sur leur propre sexualité. Il est à préciser que ces discours nous ont été transmis par la plume de greffiers, via le filtre de conseils d’avocats, et des stratégies des parties. Pour étudier cette question des représentations de la violence sexuelle et du consentement féminin, je m’arrêterai ici à l’étude de procédures d’exécution de promesses de mariage non tenues, qui dépendent de la compétence de l’officialité de Paris. On retrouve dans ces affaires majoritairement des demandes de femmes enceintes, preuve matérielle de leur abandon aux sollicitations du promis. Elles doivent se présenter comme d’honnêtes jeunes filles ou veuves pour être entendues par les tribunaux, qui considèrent qu’une femme de mauvaise vie ne peut évoquer comme préjudice la perte de son honneur.

Elles décrivent dans leurs interrogatoires et les questions qu’elles adressent à leur séducteur (appelées faits et articles), la rencontre, l’insistance masculine, l’échange de promesses de mariage, parfois devant parents ou amis, puis la fréquentation et les « sollicitations » sexuelles de leur fiancé. Marie Suzanne Lambert, fille d’un compagnon doreur, âgée de 16-17 ans, déclare en 1699 que Jean Desejean, gagne denier de 21 ans, l’a « surprise et abusé », tout comme Françoise Le Sage en 1697 qui accuse un maître tailleur d’habits d’avoir « abusé (…) de [son] honneur »[18]. D’autres se disent « seduitte et abusée soubz promesse de mariage », comme Marguerite Rigaud, qui en 1671 traîne Jacques Le Sourd, avocat en la cour du Parlement devant l’officialité[19]. Ce terme d’abus, utilisé dans la majorité des demandes féminines, n’est pas anodin. L’abus est défini par Antoine Furetière comme un « dereglement, ce qui est fait contre la raison et le bon ordre », mais aussi comme une « tromperie », ainsi abuser c’est « tromper, seduire », « plus particulierement, suborner une femme, une fille »[20]. Dans une société de l’oral où tenir sa parole est une question d’honneur, les promesses de mariage ont valeur contractuelle. Et c’est sur ce principe que s’est fondé la jurisprudence ecclésiastique des demandes d’exécution de promesses de mariage non tenues. Ainsi en évoquant l’engagement non tenu, ces femmes semblent avoir bien compris l’enjeu de la pratique judiciaire ecclésiastique. Mais ce que décrit ce terme d’« abus » c’est surtout une relation de pouvoir défavorable aux femmes considérées comme faibles par nature. Les femmes sont considérées comme des êtres portés à la passion, plus facilement manipulées qu’elles sont plus jeunes ou d’un rang social inférieur à leur séducteur. Edmée Godier dénonce l’ « abu[s] d’(…)autorité que [Christophe Bordeaux, domestique chez sa maîtresse] avoit sur son esprit »[21]. La justice est là pour protéger les filles et veuves honnêtes de leur propre faiblesse, mais aussi d’un rapport d’autorité utilisé à mauvais escient : les servantes abusées par leur maître, les élèves par leur précepteur.

Les notions de « séduction », de « défloration », et d’ « abus » se mêlent dans les textes des jurisconsultes, regroupant tout acte qui fait « injure aux personnes du sexe, [et qui] abus[e] de leur fragilité », et définissent la séduction de femmes honnêtes.[22] Ainsi ces termes regroupés sous le terme de « stupre » participent d’une conception genrée des rôles sexuels : à la passivité et l’ignorance féminine répond l’activité sexuelle masculine. Or nos femmes séduites ont intégré ces représentations. Elles décrivent toutes des initiatives uniquement masculines, les visites au domicile des parents, les cadeaux, les « belles paroles » de leur prétendant, puis les « sollicitations [sexuelles] continuelles » qu’elles « souffrent ». L’occurrence de ce terme « souffrir » dans les discours féminins évoquant l’acte charnel dans les affaires matrimoniales de l’officialité marque également l’appropriation féminine d’une posture de passivité et de soumission sexuelle. La majorité des femmes avancent qu’elles ont perdu leur honneur non pas parce qu’elles désiraient s’engager dans une relation sexuelle, mais parce qu’elles ont fini par ne plus résister. La vision du consentement féminin au XVII-XVIIIe siècle se rapproche donc de l’approche passive que le droit français a retenu de nos jours : l’absence de résistance, constitue un consentement tacite. La requalification du viol d’une fillette de 11 ans en « atteinte sexuelle », par le tribunal de Pontoise le 26 septembre  2017 en est un bon exemple.

Mais quels comportements sont qualifiés d’« abus » par ces femmes ? L’analyse des interrogatoires montre que ce terme est employé pour des réalités bien différentes. Certaines évoquent la surprise, le promis s’est rendu la nuit dans la chambre où la plaignante dormait pour avoir sa compagnie charnelle. D’autres évoquent leur faiblesse face aux promesses de les marier sous peu. La plupart évoquent des fiancés qui les « pressent », les « sollicitent », se rendent dans leur chambre alors que ses parents sont absents. Mais certaines parlent d’« abus » alors qu’elles semblent avoir subi un viol. Marie Chopin, servante d’un épicier de 19 ans, dépose une requête le 18 juillet 1670 contre René Loyau, garçon épicier travaillant chez son maître. Il lui aurait promis le mariage puis « gaign[ant] l’esprit de ladicte suppliante (…) avoit abusé de l’honneur de ladicte suppliante »[23]. Pourtant lorsqu’elle évoque leur première relation sexuelle elle décrit une scène violente : « n’estant qu’eux deux seulz en ladite maison qu’il arriva que ladite Chopin fut livrer une cruche d’huisle en la cave, et l’ayant veu devaller pour livrer icelle seroit aussytost devallé apres elle là (…) où il l’avoit prise à force », et réitère quelques jours après l’enfermant dans une chambre, et la jetant de force sur le lit. L’abus qualifie la plupart du temps une parole non tenue, mais parfois sous-entend la contrainte, l’abus de pouvoir, ou la résistance des femmes au vol de leur honneur. La séduction est une notion floue sous l’Ancien Régime, elle peut suggérer la contrainte comme un abandon des femmes au plaisir.

Les frontières entre séduction, contrainte, violences sexuelles sont effacées par le positionnement de passivité qui est associé culturellement à la féminité. Car la domination patriarcale nie à la femme une part de son libre-arbitre en la contraignant à tenir sa place de subordonnée. Les dés sont faussés, s’assurer du consentement de sa partenaire n’est véritablement possible que par l’égalité des rôles sexués attribués aux sexes : si elle est en pleine capacité d’exprimer son refus ou son désir librement. Ce qui n’est pas le cas aux XVIIe –XVIIIe siècle ! Ainsi la confusion entre la « drague » et les violences sexuelles, constante dans les discours féminins de l’Ancien Régime et du XXIe siècle, est un produit de la domination masculine sur les femmes. Nous savons depuis Foucault la capacité d’auto-alimentation et d’imprégnation culturelle et sociale de la politique sexuelle via les discours normatifs[24]. La recherche historique ou sociologique a montré comment les femmes peuvent contribuer à la supériorité sociale et sexuelle des hommes[25].  Nous en avons, avec cette tribune, un nouvel exemple.

[1] La ministre Marlène Schiappa, secrétaire d’Etat à l’égalité entre les femmes et les hommes, créé le 19 septembre 2017 un groupe de travail sur le harcèlement de rue qu’elle entend pénaliser. « Marlène Schiappa veut pénaliser le harcèlement de rue et annonce la création d’un groupe de travail », Franceinfo, 17 septembre 2017, https://www.francetvinfo.fr/societe/droits-des-femmes/marlene-schiappa-veut-verbaliser-le-harcelement-de-rue-et-annonce-la-creation-d-un-groupe-de-travail_2376433.html.

[2] L’étude menée par « le psychologue David Lisak, portant sur 136 plaintes d’agressions sexuelles survenues sur un campus universitaire du nord-est des Etats-Unis et déposées sur une période de 10 ans » le montre. « Pour 19 de ces affaires, le dossier ne contenait pas suffisamment d’informations pour que le chercheur puisse se prononcer sur son dénouement. Sur les 117 affaires restantes et susceptibles d’être catégorisées, 8 (soit 6,8%) ont été déterminées comme de fausses plaintes; ce qui veut dire que suffisamment de preuves avaient été collectées pour réfuter l’accusation de la plaignante. »http://www.slate.fr/story/92579/fausses-accusations-viol

[3] Michel Bozon, Sociologie de la sexualité, Paris, Armand Colin, 2013, p. 5.

[4] Patricia Caplan (éd.), The Cultural construction of sexuality, London, New-York, Tavistock Publications, 1987.

[5] A écouter à partir de 17’15 : https://www.franceculture.fr/emissions/a-voix-nue/catherine-millet-25-la-vie-sexuelle-de-catherine-m

[6] Mazaleigue-Labaste Julie, Les déséquilibres de l’amour: la genèse du concept de perversion sexuelle de la Révolution française à Freud, Montreuil-sous-Bois, Ithaque, 2014 ; Mazaleigue-Labaste Julie, « Le corps sexuel, entre discipline et biopouvoir. Une lecture critique du dispositif de sexualité », in La biopolitique outre-Atlantique après Foucault, L’Harmattan, 2011.

[7] Voir l’article 222-23 du code pénal : https://www.legifrance.gouv.fr/affichCodeArticle.do?cidTexte=LEGITEXT000006070719&idArticle=LEGIARTI000006417678&dateTexte=&categorieLien=cid. « La prescription de l’action publique en matière de viol », https://www.senat.fr/lc/lc178/lc1780.html.

[8] L’article 222-33 du code pénal, définit le harcèlement sexuel comme « le fait d’imposer à une personne, de façon répétée, des propos ou comportements à connotation sexuelle qui portent atteinte à sa dignité en raison de leur caractère dégradant ou humiliant, ou créent à son encontre une situation intimidante, hostile ou offensante ». https://www.legifrance.gouv.fr/affichCodeArticle.do?cidTexte=LEGITEXT000006070719&idArticle=LEGIARTI000006417706

[9] « Messieurs, voici comment distinguer drague et harcèlement », LExpress.fr, 2 juin 2016, https://www.lexpress.fr/actualite/societe/petit-tutoriel-pour-distinguer-drague-et-harcelement_1798286.html.

[10] L’article 222-22 du code pénal qualifie d’agression sexuelle « toute atteinte sexuelle commise avec violence, contrainte, menace ou surprise. » « Code pénal | Legifrance », https://www.legifrance.gouv.fr/affichCode.do;?idSectionTA=LEGISCTA000006165281&cidTexte=LEGITEXT000006070719.

[11] Bien entendu ces taux urbains sont à nuancer, car les filles-mères profitent de l’anonymat de la ville pour effectuer leurs couches.

[12] Roy Porter, Flesh in the age of reason: the modern foundations in the age of reason, London, New-York, 2003 ; Tim Hitchcock, English sexualities, 1700-1800, London, New-York, Macmillan, St. Martin’s Press, 1997 ; Dabhoiwala Faramerz, The origins of sex: a history of the first sexual revolution, London, A. Lane, 2012.

[13] Henry Abelove, « Some Speculations on the History of Sexual Intercourse during the Long Eighteenth Century in England », Genders, 1 novembre 1989, p. 125‑130 ; T. Hitchcock, English sexualities, 1700-1800…, op. cit.

[14] Ibid.

[15] Demars-Sion Véronique, A la recherche d’un père: action en recherche de paternité et action de la femme séduite dans l’ancien droit français à travers la pratique du Nord, Th. Etat, Lille 2, France, 1986.

[16] Noonan John Thomas, « Marital Affection in the Canonists », Studia Gratiana, 12, 1967, p. 479‑509.

[17] Claude-Joseph de Ferrière et J. P. Fournier, Dictionnaire de droit et de pratique, contenant l’explication des termes de droit, d’ordonnances, de coutumes et de pratique. Avec les juridictions de France., A Paris, Chez Brunet fils, t. 1, 1740, p. 281.

[18] Archives Nationales (AN), Z/1o/148/B et Z/1o/146/B.

[19] AN, Z/1o/135.

[20] Antoine Furetière, Dictionnaire universel…, A La Haye et à Rotterdam, Chez Arnout et Reinier Leers, 1691, p. 26.

[21] AN, Z/1o/135.

[22] François Dareau, Traité des injures dans l’ordre judiciaire , ouvrage qui renferme particulièrement la jurisprudence du petit-criminel. Par Me F. Dareau,…, Paris, Prault père, 1775, p. 301.

[23] AN, Z/1o/135.

[24] Michel Foucault , Histoire de la sexualité,  Paris, Gallimard, 1976-1984.

[25] Laura Gowing, Domestic dangers: women, words, and sex in early modern London, Oxford, Clarendon Press, 1996.


A propos Marion PHILIP

Doctorante contractuelle à Paris IV en co-direction avec l'EHESS, sous la direction de François-Joseph Ruggiu et Sylvie Steinberg mon travail de recherche porte sur les masculinités et la sexualité à Paris sur un large XVIIe siècle. J'étudie l'interaction entre normes et pratiques, ainsi que la nature genrée des relations de pouvoir qui s'installent au sein de la sexualité.

Une réflexion au sujet de « La liberté d’importuner. Petit retour historique sur la portée politique de la confusion entre séduction et violence sexuelle. »

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